RITUALES Y SIMBOLISMO

¿Qué es de nosotros sin rituales?

“La función primordial de los rituales es dominar el tiempo y darnos una sesnación de control sobre el caos vital.”

Hace poco más de un mes podíamos escuchar o leer eso de “Año nuevo, vida nueva”. Para unos, el cambio de año supone un punto de referencia para planificar, reflexionar y renovar objetivos personales, profesionales y sociales. En muchas ocasiones, hasta llevarlo al extremo de la autoexigencia, con intenciones poco realistas. Otros, en cambio, consideran que es un día más y que no tiene nada de especial.

Lo cierto es que los rituales y los marcos simbólicos no son meros adornos culturales ni viejas costumbres sin sentido, sino herramientas psicológicas sofisticadas que el ser humano ha desarrollado para sobrevivir a la angustia de la existencia.

La función primordial de los rituales es dominar el tiempo y darnos una sensación de control sobre el caos, ya que la vida biológica, por sí sola, es un flujo continuo y monótono que avanza hacia la muerte; sin embargo, el ritual actúa como un signo de puntuación que rompe esa monotonía.

Los rituales sirven para acompañarnos en los pasajes difíciles, como el tránsito de la niñez a la adultez, la unión matrimonial o el duelo por una pérdida, protegiéndonos psicológicamente mientras dejamos de ser una cosa y aún no somos la otra. Además, el ritual tiene una gran función social, ya que disuelve la soledad y genera una pertenencia física y emocional.

Por otro lado, el marco simbólico funciona como un mapa. Si el ritual es la acción, el marco simbólico es la narrativa que explica por qué hacemos lo que hacemos y, lo más importante, lo que nos permite soportar el sufrimiento. El ser humano es capaz de tolerar casi cualquier dolor siempre que este tenga un propósito, y es el marco simbólico ,ya sea religioso, filosófico o tradicional, el que transforma el dolor estéril en prueba o aprendizaje, evitando que caigamos en la desesperación nihilista de creer que el sufrimiento es aleatorio y cruel.

“Los rituales y los marcos simbólicos no son meros adornos culturales ni viejas costumbres sin sentido.”

Cuando se pierden los marcos

Sin embargo, nuestra sociedad está cada vez más vacía de rituales, de reuniones reales y de encuadres que nos sostengan.

Tenemos algunas ideas sobre cómo hemos llegado a este punto. El capitalismo industrial y la modernidad nos enseñaron que el tiempo que no produce dinero es tiempo perdido. Un duelo de un mes, una sobremesa de tres horas o criar a un hijo “con calma” son actividades ineficientes para el mercado. Los rituales tradicionales de paso a la adultez (bodas, independencia, compra de vivienda, tener hijos) a veces requieren una base material difícilmente sostenible con la precariedad laboral que atravesamos. Como no podemos completar estos hitos económicos, socialmente nunca nos sentimos adultos del todo. Vivimos en una “liminalidad” perpetua no elegida y, al no poder marcar esos hitos, sentimos que nuestra vida no avanza, pudiendo dar lugar a estados de ánimo deprimidos o ansiosos.

A partir de los años 60 y 70, la cultura occidental puso al “yo” en el centro de todo. La meta de la vida dejó de ser el interés colectivo y pasó a ser “realizarme a mí mismo”. La promesa era: “Sé tu propio jefe, sé tu propio dios”. La realidad fue: “Ahora estás solo frente al abismo y nadie te va a ayudar a cargar el peso de tu existencia”.

El Estado y la política solían ser también un “marco simbólico”, pero, en muchos casos, ya no representan ni sostienen al pueblo. Antes, creer en la democracia, en el progreso de la nación o en el Estado del bienestar podía generar un sentido de pertenencia y de futuro: “Me sacrifico hoy trabajando duro porque el Estado me garantiza una pensión y un futuro mejor para mí, para mis hijos o para las generaciones venideras”. Cuando los gobiernos y las élites rompen ese contrato (crisis de 2008, corrupción, falta de vivienda, destrucción del planeta), ese marco simbólico se hace pedazos.

Según argumenta el filósofo Byung-Chul Han, sin rituales, el tiempo se vuelve una mera sucesión de momentos sin narrativa, lo que nos lleva a la depresión y al agotamiento. Nos encontramos en un bucle o vacío existencial al que Émile Durkheim llamaba anomia, es decir, un estado social donde no hay normas claras y el individuo se siente desconectado y sin guía.

La pérdida de rituales y la crisis de sentido no son culpa de una generación que ha olvidado cómo vivir, sino el resultado inevitable de un sistema económico que ha secuestrado nuestra capacidad de gestionar el tiempo y la energía: si no produces, no cobras, y si no cobras, no sobrevives. Esta precariedad estructural nos obliga a mantenernos en una rueda de producción constante, no para prosperar, sino simplemente para no caer, lo que nos deja en un estado de agotamiento crónico al final de cada jornada. Esta presión de productividad ininterrumpida elimina cualquier posibilidad real de descanso o contemplación, ya que detenerse se ha convertido en un lujo que muy pocos pueden permitirse. Una hiperproducción que traspasa el mundo laboral y llega a nuestras casas en forma de rutinas faciales, deporte, cánones de belleza imposibles y la exigencia de hacer cuantas más actividades y hobbies mejor, algo que se perpetúa en las numerosas redes sociales con las que contamos.

“Sin proyección de futuro, los símbolos pierden fuerza. Solo queda la supervivencia inmediata y el placer efímero.”

"Cuando los marcos que sostienen la vida se debilitan, también se resiente la experiencia del tiempo, del descanso y del sentido."

El retorno al dogma como ancla

¿Para qué voy a celebrar rituales de continuidad si no veo un futuro viable? Esto provoca una ruptura profunda en la psique humana. Sin proyección de futuro, los símbolos pierden fuerza. Solo queda la supervivencia inmediata y el placer efímero.

Es aquí donde entra el consumo de estímulos rápidos y vacíos, no como una elección libre de entretenimiento, sino como un mecanismo de defensa. Cuando estamos agotados, no tenemos la capacidad de “invertir” esfuerzo en rituales complejos, lecturas profundas o encuentros comunitarios exigentes. Lo que el cuerpo y el cerebro piden en ese estado de supervivencia es alivio inmediato y de bajo coste energético: un vídeo corto, una serie fácil de digerir o comida rápida. Por tanto, el consumo compulsivo de redes sociales y entretenimiento no es un vicio de carácter ni una falta de disciplina individual; es la única forma de “anestesia”. Hemos sustituido los rituales que daban sentido a la vida por microdosis de dopamina que nos permiten desconectar del estrés de la supervivencia, porque el sistema económico nos ha dejado sin los recursos materiales ni temporales para construir nada más profundo.

Estas formas de “ocio” generan una hiperconexión técnica que convive con una profunda desconexión emocional, creando la ilusión de estar siempre acompañados mientras se agudiza la soledad interior. A primera vista, parece que las redes nos unen, permitiéndonos encontrar “tribus” digitales, compartir intereses y mantenernos en contacto perpetuo con nuestros pares; sin embargo, esta unión es a menudo frágil y performativa, ya que las plataformas no incentivan la vulnerabilidad necesaria para la intimidad real, sino el mantenimiento de una imagen pública que carece de la riqueza biológica de la presencia física, como el tono de voz, el contacto visual, el lenguaje corporal y el silencio compartido.

“Sin símbolos compartidos, es más difícil sentir que pertenecemos a una tribu.”

Y aquí es donde entra el giro inesperado de nuestra generación.

Las generaciones anteriores, boomers y generación X, lucharon por derribar estructuras y dogmas para ser “libres”. Mientras que las generaciones millennial y Z, ante la liquidez del mundo moderno, donde las relaciones son frágiles, el trabajo es precario y la identidad es fluida, vuelven a la religión no solo como fe, sino como estructura.

Algunos sociólogos lo llaman el “retorno de lo sagrado” o la reacción contra el desencantamiento del mundo. Ante el abismo de la libertad absoluta, donde “nada es verdad y todo está permitido”, las nuevas generaciones sienten vértigo y agotamiento ante el escenario de decisiones continuas al que nos enfrentamos, y buscan límites, dogmas y comunidades sólidas. Sin símbolos compartidos, es más difícil sentir que pertenecemos a una “tribu”, por lo que no es casualidad que las ramas religiosas que más crecen entre los jóvenes no sean las “light” o progresistas, sino las ortodoxas y tradicionales, que ofrecen una “verdad” sin cuestionamientos.

Si el Estado “nos ha abandonado” y no garantiza el futuro, buscamos protección en estructuras que el Estado no controla: Dios, la comunidad religiosa, la tribu ideológica. Nuestra generación busca desesperadamente sentido; por eso vuelve a la religión, al misticismo, a la búsqueda de control con rituales de consumo y cuidados, a la astrología y al tarot, al gimnasio como templo… La búsqueda de una brújula moral reduce drásticamente nuestra fatiga mental: en lugar de tener que decidir cada mañana qué es el bien y qué es el mal, o tener que inventar nuestra identidad desde cero cada día, el marco simbólico nos entrega un código de valores y un lugar en el mundo, ofreciéndonos la seguridad de saber quiénes somos y qué se espera de nosotros.

Todo esto forma parte de una rebelión contra un sistema económico que nos ha convertido en meros engranajes productivos sin derecho a la estabilidad, al tiempo lento y a la construcción de un legado.

Lo que es innegable es que el ser humano es un animal simbólico. Necesitamos ritos y límites. Necesitamos sentir que pertenecemos a una historia más grande que nosotros mismos. Quizá compramos la idea de que la libertad absoluta era la felicidad absoluta y, si la cultura moderna no nos ofrece estos marcos, corremos el riesgo de caer en el extremo opuesto.

“Lo que es innegable es que el ser humano es un animal simbólico.”

¿Qué opinas al respecto? Te leemos.

"No solo necesitamos avanzar; también necesitamos lugares desde los que detenernos y orientarnos."

Escrito por Sara Rivas.

Diseño y edición: Alejandro García.